Luanda - Enquanto Simon Kimbangu acendia o seu facho espiritual no Congo, do outro lado do oceano Atlântico despertava, nas consciências, uma outra chama: a da Négritude. Esse movimento literário e político, nascido nos anos 1930 em Paris, foi levado por três jovens estudantes negros: Aimé Césaire, martiniquense, Léopold Sédar Senghor, senegalês, e Léon-Gontran Damas, guianense. A mil léguas de Nkamba, esses intelectuais forjariam os conceitos e as palavras de um orgulho negro reencontrado face ao colonialismo. Négritude e Kimbanguismo parecem, à primeira vista, pertencer a universos distintos, um maneja a pena, o outro a Bíblia, mas são duas margens do mesmo rio: o da renascença africana e da luta pela dignidade. Aimé Césaire definia a Négritude como “a consciência de ser Negro, o simples reconhecimento de um facto que implica a aceitação e a assunção do seu destino de Negro, da sua história, da sua cultura”. Tratava-se, para ele e para os seus companheiros, de rejeitar a ideologia colonial que pretendia fazer do Negro um Europeu de segunda ordem, desprovido de memória própria. A Négritude proclama que as culturas africanas e diaspóricas, com o seu passado de sofrimento mas também com a sua riqueza singular, constituem um património precioso, suficientemente consistente para fundar uma identidade orgulhosa. Ao fazê-lo, devolve a voz àqueles que a colonização quis condenar ao silêncio.

Fonte: Club-k.net

No seu libelo Discurso sobre o colonialismo (1950), Césaire ataca violentamente a mentira colonial: a Europa proclama-se civilizadora enquanto semeia a “barbárie” e nega a humanidade dos colonizados. Senghor, por sua vez, celebra nos seus poemas a beleza das máscaras africanas, a nobreza dos antigos reis do Mali, a sensualidade do ritmo negro. Face ao discurso colonial que tratava o Africano como um primitivo sem cultura, os arautos da Négritude opõem um universo cultural negro exuberante, pleno de poesia, espiritualidade e valores humanos. Também eles, à sua maneira, despertam a alma africana. Ora, embora Simon Kimbangu nunca tenha provavelmente ouvido a palavra “Négritude”, a sua obra inscreve-se plenamente nesse vasto movimento de reconquista identitária. Desde 1921, ao proclamar que Deus se dirige aos Congoleses em kikongo, Kimbangu desafia a ideologia colonial da época, que desprezava as línguas e as religiões autóctones. Recorda implicitamente que a Gratuidade e a Graça não são apanágio do Ocidente cristão. Os seus fiéis compreenderam-no bem: quando o profeta de Nkamba cura doentes ou anuncia profecias, afirma que o homem negro não é maldito nem inferior, mas que, pelo contrário, pode ser instrumento de Deus e sujeito da sua própria história. Essa simples ideia, que um Congolês pudesse ser profeta, líder e fonte de esperança, era revolucionária. Contribuiu para reconstruir aquilo que o colonialismo se obstinava em destruir: a autoestima dos Africanos. Aliás, historiadores mostraram que Kimbangu se via investido de uma missão de libertação do seu povo negro: “Eu, Simon Kimbangu, fui enviado por Jesus Cristo primeiro para o Negro”, teria declarado. Anunciava mesmo, segundo os seus discípulos, a futura emancipação dos povos negros da dominação europeia. Nesse sentido, Kimbangu foi um precursor espiritual da independência, tal como Césaire, Senghor e Damas o foram no plano intelectual.

Négritude e Kimbanguismo convergem na afirmação da identidade negra num mundo que a negava. Uma brandia a pena, o outro a Bíblia, mas ambas combateram a “coisificação” do Negro pelo colonialismo. Césaire denunciava uma colonização que reduzira o homem africano a um objecto sem alma; Kimbangu, através do seu ministério, devolvia uma alma ao povo africano, religando a fé cristã à dignidade africana. Em ambos os casos, tratava-se de curar a alienação mental infligida por séculos de dominação. Acreditar em si mesmo, na sua humanidade fundamental, eis a mensagem comum. Encontra-se, aliás, um paralelo impressionante num discurso proferido décadas mais tarde, em 1973, por um dirigente congolês que, evocando a repressão sofrida por Kimbangu, se indigna com o duplo critério colonial nestes termos: “Dizem-nos para acreditar que a Virgem apareceu na Europa, em Fátima ou em Lourdes… Mas se um Negro afirma que também ele viu Deus, chamam-no fanático, prendem-no e condenam-no à morte. (…) Isso mostra as trevas em que vivíamos, essa alienação mental…”. Este grito político poderia ter sido assinado por Aimé Césaire, tal é a clareza com que expõe a injustiça fundamental do sistema colonial e a necessidade de os Africanos reencontrarem a sua própria luz.

Seria, contudo, falso crer que Négritude e Kimbanguismo foram idênticos. A primeira era frequentemente elitista, concebida por estudantes agregados de gramática e alimentados por Marx e por Rimbaud, enquanto o segundo brotava do húmus popular rural e se exprimia através da fervorosa religiosidade. Senghor tornar-se-ia membro da Academia Francesa e presidente do Senegal, manobrando a diplomacia, ao passo que Kimbangu, camponês-profeta, acabaria na prisão por ter desafiado a ordem colonial apenas com as suas orações. Mas, para além das diferenças de forma, estes dois movimentos acabaram por se reencontrar na história da luta pela liberdade negra. As independências africanas dos anos 1960 devem muito às ideias de orgulho cultural semeadas pela Négritude, tal como ao despertar messiânico dos povos oprimidos encarnado por figuras como Kimbangu. O próprio Aimé Césaire, deputado francês em 1960, saudaria “o combate secular pela liberdade” levado a cabo por Africanos e Afro-descendentes, lembrando que esse combate “nunca está inteiramente ganho” e deve ser travado todos os dias. O facho de Simon Kimbangu e a pena de Césaire participavam da mesma luta multiforme.

Hoje, mais de um século após a incandescência de Nkamba e décadas depois do manifesto da Négritude, o legado cruzado destes movimentos permanece vivo. No Congo, todos os anos, a 6 de Abril, data do início do ministério de Kimbangu, milhares de fiéis, envergando uniformes verde-branco-preto, cantam ainda Nsilu-a-Nzambi (A Promessa de Deus) sob o grande templo de Nkamba, cumprindo a promessa de um cristianismo africano emancipado. E, nas bibliotecas do mundo, continuam a ler-se com emoção os versos de Aimé Césaire e de Léopold Senghor, lembrando a beleza e a dignidade da alma negra. Estes legados convergem numa mesma mensagem de esperança: de pé, povos negros, tomai nas vossas mãos o vosso destino, lembrai-vos de quem sois. Simon Kimbangu, na sua humildade profética, e os poetas da Négritude, no seu verbo em chama, construíram pontes entre ontem e amanhã, entre África e a sua diáspora, entre a fé e o orgulho. A sua história conjunta é a de uma renascença, a de um povo que recusou morrer para si mesmo. Em definitiva, a epopeia de Simon Kimbangu e o canto da Négritude contam uma só e mesma busca: a reconquista da liberdade e da identidade pelos oprimidos. Um reacendeu a alma de uma aldeia congolesa para iluminar toda uma nação; o outro incendiou a cena literária parisiense para despertar as consciências do mundo negro. Narradas em conjunto, as suas histórias formam uma poderosa expressão da resistência africana. É a história de um fogo interdito que, apesar da repressão, jamais se extinguiu, e de uma palavra negra que, apesar do racismo, fez vibrar o universal. As suas vozes, entrelaçadas através do tempo, murmuram-nos ainda que a dignidade humana não se mendiga, conquista-se, pela fé, pela poesia, pela luta. E enquanto os seus cantos e as suas profecias continuam a inspirar novas gerações, impõe-se esta frase de Aimé Césaire: “o homem que grita não é um urso que dança” — é um homem livre que reclama o que lhe é devido. Simon Kimbangu e os poetas da Négritude gritaram, cada um à sua maneira, e o seu eco ressoa ainda, portador de uma sede inextinguível de justiça e de humanidade partilhada.

Ricardo Vita
Headhunter e observador pan-africanista